Suport de curs pentru atelierul de lucru Meditația siddhi-urilor

Suport de curs pentru atelierul de lucru Meditația siddhi-urilor

http://tomkenyon.com/class-handout-for-the-siddhis-meditation-workshop

de Tom Kenyon

Traducere Ana Nicolai 

Ganesha, distrugătorul cu cap de elefant al obstacolelor, care ești puterea voinței noastre înnăscute. Îți cerem shakti-ul tău, ca să putem învinge absolut orice impedimente karmice din calea atingerii marelui siddhi al iluminării.

Zeiță Saraswati, ce ne-ai acordat bijele ce deschid tărâmurile siddhice, îți aducem mulțumirile noastre cele mai profunde. 

Maeștri siddhas ce ne-ați precedat de-a lungul oricărui timp și spațiu, vă aducem omagiu și vă cerem binecuvântările voastre.

Protectori ai Pământului,

vă oferim mandalele radiante ale minții pure.

Ne înclinăm în fața Gurului interior, a divinității noastre.

Fie ca beneficiile acestei sadhana să se extindă dincolo de noi și să fie o binecuvântare pentru

toate ființele vii.  

Meditația siddhiurilor: cadru de referință  

Această formă aparte de meditație folosește „cuvinte sămânță” sau bije, în scopulde a activa domenii vibraționale specifice sau puteri ale conștiinței. Aceste bije sunt repetate în tăcere, în timpul celor două faze distincte ale meditației, numite fazănelocalizate șilocalizată.

Faza nelocalizată este atunci când o bija e direcționată în spațialitate (și anume Ananda Brahma). Yoghinii siddhas consideră natura spațială a conștiinței (Minții) ca pe pântecul din care iau naștere toate fenomenele. În budismul tibetan, maeștrii siddhas o numesc Prajnaparamita sau Mama tuturor Buddhașilor.

Faza localizată este atunci când o bija e direcționată într-o anumită chakră, în timp ce rămâi în senzația de spațialitate (Ananda Brahma).

Atunci când în timpul meditației se folosește o bija, este bine ca vibrațiile ei subtile să fie lăsate câteva secunde să se stabilizeze în minte. Acest interval de timp va diferi de la om la om, dar o îndrumare generală ar fi să lași 15 – 60 de secunde înainte să repeți o bija sau să treci la următoarea bija din serie. Acest fapt permite esenței vibraționale a sunetului sămânță să activeze straturi mai adânci ale conștienței.

Meditația siddhiurilor e alcătuită din unsprezece (11) bije.

Informații despre originile acestei meditații

Începuturile folosirii bijelor (cuvinte sămânță) ca mijloc de a activa puteri siddhice pot fi identificate în genealogiile hinduse din India antică. Formalizarea acestei meditații a siddhiurilor ajunge până la „reședința” lui Shankacharya din Jyotir Ma. Pe atunci metoda era transmisă oral, iar în final a pătruns în occident prin învățăturile lui Maharishi Mahesh Yogi. Personal, am fost instruit în această metodă siddhică, dar am simțit că lipsește ceva, și anume puterea Prajnaparamitei (sau Mamei tuturor Buddhașilor, care nu e altceva decât Spațiu vid, din care iau naștere toate fenomenele, inclusiv siddhiurile). În meditație, această stare de spațiu gol e numită Ananda Brahma, iar stările potente și liniștite de samadhi sunt atinse prin mijlocirea acestei spațialități.

În numeroasele mele conversații cu Cei cerești, inclusiv Tara Albă, Vajrapani și Vajradhara (din tradițiile tibetane), am fost ghidat să adaug la meditație faza nelocalizată, ca mijloc de a activa forțele de transformare ale Prajnaparamitei. 

Puțină hrană pentru gândire cu privire la meditația siddhiurilor

Atunci când faci meditația siddhiurilor ești, practic vorbind, un yoghin siddhas și devii supus naturii autoeliberatoare și luminoase de la sine a conștiinței.

Cunoașterea e structurată în conștiință, care este la rândul ei influențată de percepția persoanei asupra realității.

Cunoașterea și percepția nu sunt categorii separate ale experienței, ci mai degrabă fenomene strâns legate. Percepția ta despre realitate și cunoașterea ta despre cosmos se vor schimba dacă lucrezi regulat cu meditația siddhiurilor. Aceasta se întâmplă deoarece meditația îți modifică nivelurile cele mai subtile ale percepției senzoriale și mentale.

Timpul și spațiul perceput sunt menținute printr-un act inconștient de voință, parte din el fiind dictat biologic, în timp ce cea mai mare parte din el e condiționat prin socializare.

Toate modalitățile de vindecare a minții/corpului (inclusiv meditația siddhiurilor) sunt caracterizate de schimbări în timpul și spațiul perceput.

Atunci când timpul și spațiul perceput sunt transcense cu succes, apare o creștere a beatitudinii și extazului, precum și o conștiență amplificată a manifestărilor senzoriale subtile din Minte.

Nu fi sedus de aceste manifestări senzoriale și nici de stările de beatitudine și extaz ce pot apărea. Rămâi cu secvența bijelor, astfel ca întregul Arbore al Vieții (adică toate corpurile tale subtile) să fie permeat de shakti (energie spirituală) care e pusă în libertate în mod natural în timpul stării de samadhi.

În general vorbind, cel mai bine este să rămâi în diferite grade de Ananda Brahma (samadhi), atât timp cât este confortabil, înainte de a trece la următoare bija din meditație. Cu alte cuvinte, faptul de a rămâne cu atenția fixată în spațiul vid (spațialitate) este marele eliberator al conștiinței.

La început, stările mentale, emoționale și spirituale generate de meditația siddhiurilor sunt subtile. Până devii ferm în convingerea ta și puternic înrădăcinat în natura transcendentă a ființei tale (Mintea trezită), cel mai bine este să nu discuți cu alte persoane despre experiențele tale. După ce te-ai stabilizat ca yoghin siddhas (însemnând că ai intrat și poți să rămâi după plac în diferitele grade de samadhi), amintește-ți că un adevărat maestru siddhas nu-și dezvăluie reușitele.

În contextul Lucrării, nu-ți compara reușitele sau realizările cu alții. Mai curând bucură-te de savoarea progresului autentic de pe drumul tău, ca yoghin siddhas.

 Niyama atitudinii inofensive

Practic, fiecare tradiție spirituală are propriul set de constrângeri etice, numit niyama (în sanskrită). Unele tradiții impun multe constrângeri asupra comportamentului, atât interior (gând și sentiment), cât și exterior (tratarea celorlalți).

Pentru a practica meditația siddhiurilor ți se cere să respecți doar o niyama sau constrângere:

„În scopul elevării proprii și a întregii vieți, mă voi strădui să fiu inofensiv față de mine și față de ceilalți.”

Străduindu-te să fii inofensiv față de tine și alții, recunoști faptul că gândurile și acțiunile  tale au efecte. Și recunoști că conștiința ta individuală nu se poate extinde într-un mod echilibrat, dacă îți faci rău ție sau altora. Acesta este un concept intrinsec în toate filosofiile perene, indiferent de sursa sau cadrul lor cultural.

Pentru aceia dintre noi care își dezvoltă conștient siddhiurile, această niyama devine deopotrivă obligatorie și benefică. Este obligatorie deoarece fără o constrângere etică, puterile conștiinței pot fi periculoase pentru sine și alții. Prin urmare, niyama ne protejează de folosirea greșită a puterilor și de karma negativă ce rezultă.

Această niyama e deosebit de benefică deoarece ajută ca esența noastră să rămână lipsită de negativitate și pentru că această constrângere etică ne conduce la înțelegeri profunde mai mari despre noi înșine. Ea reușește acest lucru prin faptul că ne aduce întrebarea continuă: „Care este ființa prejudiciată și cine încearcă să-i facă rău?” Înțelegerile psihologice ce iau naștere din această chestionare interioară pot fi extraordinare.

În final, vei descoperi că pe măsură ce conștiința ta va trece prin transformări și rafinări, conceptul despre prejudiciu se va modifica. Ceea ce este inofensiv la un nivel de conștiință ar putea fi dăunător la un altul și, ca în cazul tuturor fenomenelor din acest cosmos, caracterul inofensiv e relativ la cel care percepe.

Prin urmare, e necesar să recunoaștem faptul că acțiunea etică adecvată depinde de conștiința celui ce întreprinde acțiunea. Nu putem evalua cu exactitate acțiunile altcuiva, întrucât le privim de pe nivelul nostru de percepție și dezvoltare.

Calea pragmatică cu privire la această niyama este să ne asumăm responsabilitatea personală pentru noi înșine, în loc să ne îngrijorăm inutil cu privire la acțiunile altora.

În această niyama mai există un concept important, foarte precis exprimat: Mă voi strădui să fiu inofensiv față de mine și de ceilalți. Remarcă că nu se spune jur să fiu inofensiv… sau voi fi inofensiv. Această niyama nu e menită ca vehicul pentru vinovăție sau abuz de sine.

Atunci când ne facem rău nouă sau altora nu e un moment în care să ne condamnăm. Este mai degrabă un moment de introspecție, pentru a descoperi motivațiile din spatele acțiunilor noastre. Pe calea realizării de sine, această explorare a motivațiilor noastre este decisivă.

Această niyama este afirmată în tăcere la sfârșitul fiecărei meditații a siddhiurilor, înainte de a reveni în lumea exterioară.

Notă: Dacă se întâmplă să fii budist mahayana, e posibil să vrei să adaugi o declarație din perspectiva mahayana, și anume:

„În scopul elevării proprii și a întregii vieți, mă voi strădui să fiu inofensiv față de mine și de ceilalți. Fie ca meritele acestei sadhana să se extindă asupra tuturor ființelor vii.”     

 Depășirea obstacolelor din calea practicii   

Așteptarea și mintea avidă

În natura noastră există o tendință inerentă de a ne ține strâns sau a ne crampona de experiențe. Această trăsătură a conștiinței umane își are rădăcina chiar în biologia noastră. Hemoglobina din sânge, de pildă, se leagă de oxigen, care este apoi absorbit de celulele din corp pentru a continua să trăiască. Dacă nu este suficient oxigen, celulele noastre devin „neliniștite”, ca să folosesc o metaforă emoțională pentru un eveniment biologic.

Ne petrecem o mare parte din viața mentală și emoțională anticipând întâmplări viitoare (bune sau rele), tinzând să ne îndreptăm spre experiențele care ne plac și să ne depărtăm de experiențele care ne displac.

Unul din cele mai mari obstacole din practica reușită a meditației siddhiurilor este așteptarea.

Odată ce ai trăit stări meditative profunde ale conștiinței (samadhi) și stările de plăcere și beatitudine asociate lor, există tendința firii de a vrea mai mult – de a le avea din nou.

Însă acest fapt e contraproductiv, prin aceea că dorința de a avea mai multe astfel de experiențe produce o tensiune psihică (mentală) care de fapt face să fie mai greu să trăim din nou aceste stări. Prin urmare, cel mai bine este să facem fiecare meditație ca și cum ar fi pentru prima dată, lăsând deoparte așteptările. Aceasta e abordarea cea mai fructuoasă.

Agitația

Mintea îți va fi agitată uneori și vei constata că îți este greu să te stabilizezi în liniștea din Ananda Brahma (starea lăuntrică a celei mai adânci liniști mentale). De obicei aceste stări agitate sunt provocate de 1) reacții emoționale la o întâmplare petrecută mai devreme, 2) elemente toxice din sânge produse de consumul de alimente sau băuturi ce stânjenesc elementul sattvic, adică elementele liniștitoare și regenerante ale meditației și/sau 3) influențe planetare sau cosmice.

Dacă agitația e cauzată de reacții emoționale, e posibil să constați că e util ca mai întâi să te ocupi de sentimentele tale. Ce anume le-a provocat și ce poți să faci (dacă cumva se poate face ceva) în privința lor? Nu e recomandat să folosești meditația siddhiurilor ca pe un mijloc de a evita conștiența emoțională. Dacă ești supărat din cauza a ceva, ocupă-te de acel lucru. Nu folosi meditația ca pe un mijloc de a-ți diminua durerea emoțională.

Dacă agitația e cauzată de o reacție la ceva ce ai mâncat mai devreme, de obicei, cel mai bine e să aștepți până metabolizezi „elementul supărător”. De aceea e recomandat să aștepți cel puțin o oră sau mai mult după ce ai mâncat, ca să te așezi să meditezi. De asemenea, în general vorbind, stările mentale siddhice au o natură sattvică, iar alimentele sattvice au prin urmare un efect benefic. (Notă: Asta nu înseamnă interzicerea anumitor alimente. Mai degrabă este menită a fi un context prin care poți explora cum îți influențează conștiința diferite alimente – în special în timpul stărilor meditative).

Dacă mintea rămâne agitată atunci când intri în meditație, stai mai mult timp în Poarta cerească. Rămâi cu atenția concentrată în această zonă până ți se liniștește mintea și se reduce iureșul curentului minții (adică șuvoiul gândurilor). Acest lucru ar putea dura câteva minute, dar în final cele mai agitate stări mentale se vor reduce dacă atenția rămâne concentrată suficient de mult timp pe Poartă.

Stăpânirea

Stăpânirea oricărei aptitudini noi (inclusiv meditația) poate apărea doar în timp. Meditația siddhiurilor îți va accelera rapid evoluția spirituală, dar numai dacă o practici!

Yoghinul siddhas nemuritor, Babaji, a spus cândva cu privire la sadhanele spirituale: „Banat, Banat, Banaji!” sau Făcând, făcând, este făcut! Cu alte cuvinte, dacă vrei să faci progrese reale, practica repetată a meditației este o cerință.

 

Roata fiziologiei

Atenție lăuntrică focalizată

(Samadhi)

Experiențe senzoriale interioare                  Spațialitate/Ananda Brahma

(Manifestări senzoriale crescute)                          (Activarea emisferei cerebrale drepte)

 

Fluctuații ale energiei subtile                         Răspunsurile undelor cerebrale

(Modificări în curgerea pranei                              (Activitate alfa și/sau theta, EEG)

prin chakre și nadiuri)

 

Încordare musculară                                         Răspunsul simpatic/parasimpatic

(Încordare musculară redusă)                   (Activarea sistemului nervos parasimpatic)

 

Respirația                                                   Răspunsul hormonal /neuropeptide 

(Respirație redusă)                                      (Nivel redus al hormonilor stresului)

Ritm cardiac/ tensiune

(Ritm cardiac și tensiune arterială scăzute)

 

 Creierul/mintea funcționează ca un sistem dinamic interconectat.

Meditația siddhiurilor produce schimbări în procesarea cerebrală și în experiența mentală, afectând Roata fiziologiei – anume prin amplificarea activității alfa și/sau theta, prin atenție lăuntrică concentrată, o formă de transă yoghină numită samadhi. Există diverse grade de samadhi, iar în stările de transă yoghină mai profunde timpul și spațiul perceput, precum și identitatea personală sunt profund modificate temporar sau transcense cu totul.

 Pregătirea pentru meditație

Pregătește-te asigurându-te mai întâi că nu vei fi deranjat de intruziuni precum telefoane, vizitatori etc. Stai așezat într-o poziție confortabilă, cu spatele drept, și închide ochii. Poziționează-ți limba în cerul gurii, ca să închizi orbita microcosmică.

Observă-ți câteva clipe respirația. Nu o modificia în niciun fel. Doar fii atent la ea.

Începe exercițiul intrând în meditația taoistă – Poarta cerului. Ea va imprima rapid o senzație interioară de serenitate, necesară pentru a intra în Ananda Brahma, starea cea mai profundă de liniște și spațiu vast.

 Meditația Poarta cerului sau Poarta cerească

Fixează-ți atenția pe Poarta cerului (numită uneori Poarta cerească), amplasată la circa 2,5 cm în spatele rădăcinii nasului. Imagineză-ți că poarta are o suprafață de circa 2,5 cm2.

În timpul meditaței Poarta cerului gândul nu este un impediment. Nu încerca să oprești venirea gândurilor. Dă voie curentului minții să curgă după voia lui. Asigură-te doar că o parte a atenției îți este concentrată pe Poartă. Atât timp cât îți menții o parte din atenție pe Poartă, vei simți în cele din urmă că liniștea interioară crește. Atunci când ai atins un grad de relaxare moderată până la profundă, ești pregătit să treci la o stare mai extinsă, numită Ananda Brahma sau beatitudinea creației. Cu cât intri mai adânc în această stare extinsă, cu atât mai puternică va fi meditația siddhiurilor.

Notă:

Pentru a citi mai multe informații despre Meditația Poarta cerului, mergi la secțiunea Articole de pe website-ul nostru (www.tomkenyon.com) și defilează în jos până la articolul intitulat Taoist Stillness Practices / Practici taoiste ale liniștii. Tot în secțiunea articole se află un material intitulat The Siddhis, pe care l-ai putea găsi interesant.

 Intrarea în Ananda Brahma

Pentru a intra în starea mentală extinsă de Ananda Brahma, evocă pur și simplu sentimentul de a fi înconjurat de un spațiu larg. Sentimentul de spațiu și nu gândul de spațiu e cel care creează starea perceptuală de Ananda Brahma. Așa cum gândul de spațiu nu produce Ananda Brahma, nici vizualizarea spațiului nu va produce Annanda Brahma. Senzația concretă chinestezică de spațiu e cea care produce stări cerebrale responsabile de apariția Anandei Brahma.

Notă: Vei reveni la starea de Ananda Brahma (sentimentul spațialității) înainte de introducerea fiecărei bija noi.

 Meditația siddhiurilor

Acest suport de curs nu conține succesiunea de bije sau meditația siddhiurilor propriu-zisă.

O broșură ce cuprinde întreaga secvență a meditației le este furnizată celor care cumpăra înregistrările atelierului Siddhiurile. Setul întreg de înregistrări e disponibil prin magazinul nostru online, sub formă de CD-uri fizice, ce îți vor fi expediate, sau de fișiere mp3, pe care le descarci.

Click aici pentru a vedea înregistrările atelierului de lucru The Siddhis în magazinul nostru online.

[1] Siddhi-urile (cuvânt sanscrit, singular siddhi, iar pluralul în engleză siddhis) sunt puteri, capacități și realizări spirituale, paranormale, supranaturale sau magice, rezultate ale progresului spiritul obținut prin sadhane (disciplină urmată în urmărirea unui obiectiv) precum meditația și yoga. Wikipedia.